Il caso Rushdie viene spesso analizzato in relazione al fondamentalismo islamico. In effetti, dopo che Khomeini emise una fatwa contro lo scrittore, molti movimenti islamici insorsero e si organizzarono per reagire ad una grave apostasia. È la prima volta che l’allontanamento di un musulmano dalla religione islamica provoca reazioni a livelli internazionali. L’ayatollah mostrò al mondo i primi segnali di un fondamentalismo estraneo al pensiero occidentale. Con Khomeini il fondamentalismo inizia ad acquisire aspetti internazionali e non è più circoscritto a un unico paese islamico. Fu proprio a partire dalla situazione iraniana che si cominciò ad usare il termine fondamentalismo islamico.

Khomeini morì il 3 giugno 1989, poco più di tre mesi dopo aver rivolto l’appello ai musulmani di tutto il mondo di uccidere l’autore di Versetti satanici, fu proprio la fatwa contro Rushdie il vero testamento politico di Khomeini e con essa, insieme all’anno 1989, si chiuse la fase di ascesa conosciuta dai movimenti islamisti nel corso del decennio inaugurato dalla conquista del potere a Teheran nel 1979. L’Iran fu costretto a cessare la lunga guerra contro l’Iraq, tra il 1980 e il 1988 e ad abbandonare la speranza di cacciare Saddam Hussein. L’Arabia Saudita, nel mentre, conservò la sua egemonia sull’espressione dell’Islam, nonostante i tentativi iraniani di destabilizzazione. In questa situazione grazie alla fatwa, l’ayatollah si erse a vendicatore dei musulmani offesi da un romanzo giudicato un attentato al loro onore, alla religione e alla loro cultura, mentre i wahhabiti sauditi non riuscirono ad evitare la pubblicazione del libro incriminato. In secondo luogo, la fatwa estese, come si è visto, le frontiere della contestazione islamista, situate nell’Asia sud-occidentale durante gli anni ’80, al di là dei limiti storici tradizionali della ummah islamica, verso l’Europa occidentale in cui Salman Rushdie viveva e di cui era il prodotto. Fu attraverso la fatwa che Khomeini proclamò il dar al-Islam su scala universale, aggregando le popolazioni musulmane emigrate, trasformandole prima in ostaggi e poi in attori della lotta tra le forze che si affrontavano per dominare quello spazio di senso di appartenenza alla comunità islamica di cui l’Occidente, nel corso del decennio seguente, diventerà il nuovo campo di battaglia.

Il 15 febbraio 1989 vi fu la vittoria del jihad patrocinato dall’Arabia Saudita e dagli Usa in Afghanistan. Quel giorno, su iniziativa del Presidente dell’Urss Michail Gorbaciov, le truppe sovietiche portarono a termine la loro ritirata dal territorio afghano. Dopo il ripiegamento dell’esercito sovietico, si attendeva a Kabul l’insediamento di un governo di coalizione composto dai partiti dei mujahidin con base a Peshawar e sotto l’influenza saudita. Ci vollero altri tre anni prima che la capitale afghana cadesse nelle loro mani, ma gli afghani erano allora convinti che l’Arabia, grazie a questa vittoria, avesse riaffermato la sua autorità sull’Islam mondiale, visto che i partiti sciiti afghani non facevano parte della coalizione vittoriosa.

Il ritiro sovietico passò quasi inosservato nelle redazioni dei giornali, che riportarono in primo piano la fatwa emessa da Khomeini il giorno prima e che, quindi riportò l’Iran al centro della scena internazionale. Il 12 febbraio 1989 vi fu un saccheggio nel Centro culturale americano a Islamabad, in Pakistan, che causò cinque morti e decine di feriti e che monopolizzò l’attenzione dell’opinione pubblica. L’appoggio degli Stati Uniti al jihad afghano non fu sufficiente a proteggere una delle loro istituzioni da una folla inferocita contro il libro di Salman Rushdie. Nonostante queste manifestazioni l’Arabia Saudita non percepì il libro di Rushdie come una causa di primaria importanza per cui valesse la pena di mettere in moto l’apparato diplomatico saudita e minacciare Londra di possibili ritorsioni commerciali. Inoltre, quando Khomeini emise la fatwa, le reti saudite furono colte alla sprovvista e non riuscirono ad impedire la pubblicazione del libro. Un certo numero di attivisti, che avevano partecipato al jihad afghano e che Riyadh pensava di aver attirato nella propria orbita, allontanandoli dalla versione iraniana e antiamericana dell’estremismo, come lo sceicco egiziano Omar Abdel Rahman, diedero il loro appoggio a Khomeini. Al termine della conferenza dei ministri degli esteri dell’OCI, l’Organizzazione della Conferenza Islamica, il 16 marzo, l’Arabia Saudita e gli stati “moderati” dovettero accettare un comunicato in cui si dichiarava che l’autore dei Versetti satanici era un rinnegato. Nell’ultimo grande atto politico prima di morire Khomeini riuscì a ingannare i suoi avversari. Come disse il presidente iraniano (e suo futuro successore) Khamenei: «Egli è la Guida delle comunità e delle nazioni musulmane; per lui, che non è soltanto la Guida della nazione iraniana, tutti i musulmani del mondo sono legati dal cuore. Come Guida dell’ummah islamica, egli deve difendere i loro diritti».

Le comunità su cui Khomeini voleva imporsi erano in larga parte formate da popolazioni immigrate in Europa occidentale. Questo movimento migratorio, che in alcuni casi risaliva ai primi decenni del secolo, era stato causato dalla ricerca di lavoro. Le industrie europee erano alla ricerca di manodopera non specializzata a basso costo, mentre gli immigrati cercavano un salario in contanti che avrebbero potuto inviare nei loro paesi d’origine. Non vi era nulla di particolarmente islamico in questa emigrazione, che non era per nulla legata alla fede. Dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale e dopo l’indipendenza della maggior parte dei paesi musulmani, come si è visto, questo movimento si intensificò, sotto il duplice effetto del bisogno di manodopera dell’Europa della ricostruzione e del piano Marshall e della crescita demografica del mondo islamico.

Fino alla metà degli anni ’70, i lavoratori immigrati erano per lo più di sesso maschile ed avevano un impiego poiché vennero accolti in paesi con un basso tasso di disoccupazione. Non esisteva ancora un vero e proprio processo di insediamento da parte di questi lavoratori: le autorità europee volevano vedere in essi degli immigrati che, una volta realizzato il loro intento, sarebbero tornati nel loro paese d’origine. La Francia e il Regno Unito accolsero soprattutto cittadini provenienti dai paesi del loro vecchio impero coloniale, dal Maghreb e dall’Africa occidentale nel primo caso, e dal subcontinente indiano nel secondo caso. In Germania, invece, la massa dell’immigrazione musulmana proveniva dalla Turchia. La religiosità tra gli immigrati, in Francia come in Germania, aveva una posizione marginale: moschee e sale di preghiera erano in numero assai scarso e poco frequentate. Tutt’al più si osservavano certi divieti fondamentali, come quello del consumo della carne di maiale o di alcolici, così come il rispetto della preghiera quotidiana e il digiuno nel mese di Ramadan.

12. Continua

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